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    对中国佛教新式教育的反思 [张雪松]
     
    [ 作者: 张雪松   来自:中国民族报   已阅:1304   时间:2016-10-18   录入:yangsihan

     

                                 2016年10月18日 佛学研究网

      100多年来,新式教育极大地改变了中国宗教的传统面貌。丛林寺院兴办的佛学院完全代替了子孙小庙对新出家者私塾式的培训。新式教育在向教职人员迅速普及中等文化教育知识与一般性宗教常识方面有其优长之处,但在宗教造诣与信仰权威的构建上还有不足之处。新式教育的引入不仅是教学方式、教学理念的改变,也是宗教知识体系与知识结构的重大变革。如何构建中国佛教新式教育中权威的修学体系,是中国佛教教育、乃至整个中国佛教界都不得不面对的重大时代课题。

      近代教育制度对中国传统宗教的影响        

      近代教育制度引入中国传统宗教,从戊戌变法“庙产兴学”算起,至今不过100余年的历史。但它对中国传统宗教的影响是极为深远的,甚至可以说在一定意义上重塑了中国传统宗教,或者说极大地促进了中国传统宗教现代化的历史进程。

      天主教、基督教本有兴办神学院的传统,近现代教育制度的形成与教会学校有着千丝万缕的联系。晚清民国近代教育体制被引入中国伊斯兰教之中。1949年之前,中国穆斯林兴办了许多以“师范”为名的现代教育机构。“师范”之名体现了培养伊斯兰组织会长、清真寺教长、回民学校校长的“三合一”理念。马松亭阿訇将这种体制总结概括为新式经院“三长制”的教育体系并积极加以推广:“我们所说的师范教育,是三长教育,就是‘教长’、‘会长’、‘校长’。同时,我们理想中的阿訇也就是这样三长兼备的阿訇。” 1949年之后,中国伊斯兰教现代教育机构皆以“经学院”为名。100余年来,中国传统伊斯兰教经堂教育一直与新式经学院教育存在一定张力,传统经堂教育并没有因为新式经学院教育的出现而销声匿迹。甚至在21世纪的今天,经堂教育无论在中国西北还是在中原地区,都保持了顽强的生命力,广大穆斯林仍然对于经堂教育毕业后“穿衣挂帐”的阿訇表现出高度认可。新式经学院教育的毕业生现在也常常需要开一个在清真寺念过5年经的证明,才比较容易在教内找到工作。

      相比较而言,新式宗教教育反倒是在佛教、道教中呈现“一统天下”的局面。上世纪20年代以来,以支那内学院、武昌佛学院为代表的中国佛教近代高等教育机构勃兴,特别是太虚法师倡导的“佛学院”,得到越来越多教界人士的认同。以“佛学院”为名的佛教教育机构在民国年间遍布大江南北,甚至有些佛学院直接将武昌佛学院视为“母院”。虽然有些比较偏重传统的僧人强调“行持”,一度使用“学佛院”等名称,但最终,“佛学院”成为中国现代佛教高等教育机构的定名。1949年之后,“佛学院”的体制得到延续与认可。道教学院在1949年之后的普及与佛学院有类似的情况。

      近代新式教育的兴起,极大地改变了中国传统宗教的面貌。清代佛教僧人以在宝华山受戒,金山寺、高旻寺坐香为荣,有过这种经历的僧侣,很容易被各地礼请为寺庙住持。但进入民国之后,佛学院迅速成为培养僧才的基地。虽然新式教育在中国传统宗教教育中取得了决定性优势,但对其一直存在不同意见。即便不说民国年间许多德高望重的大德法师对新式宗教教育培养的学僧的戒律、修持乃至见解颇有微词,甚至时至今日,仍不乏负面意见。

      近代佛教新式教育最重要的推动者太虚法师本人极其反感佛教“为死人服务”,“佛学院”教育中经忏法事的相关内容被大大压缩;传统道士培养中有着更多属于“技术性”的内容,需要言传身教。相比较而言,传统佛教高级僧侣的培养则更偏重义理学养。因此,佛教界在接受新式教育方面比道教界的困难要小一些,但这并不是说传统佛教在接受新式教育时完全没有张力、新式教育已经完全适应当今佛教的发展要求。实际上,这其中有许多内容是值得我们考镜源流、深刻反思的。

      佛教私塾:传统的佛教教育形式

      明清以来,中国佛教界形成了十方丛林与子孙庙的二元格局。子孙庙负责出家剃度,但不传戒、不传法;十方丛林传戒、传法,但不剃度。直到民国年间,这种二元格局仍然极大地影响着中国佛教的实践层面。

      在近代佛学院出现之前,老年僧人带徒子徒孙,是中国传统佛教教育最主要的形式。由于子孙庙中对僧人的教育培养方式,非常类似于我们熟悉的私塾,故笔者将其称为“佛教私塾”。如果寺庙经济条件较好,会请教书先生到庙中讲课,或将小和尚送到私塾去读书。不过,请俗人讲课,有时会带来一些麻烦。首先,教内可能会对请儒生讲文学的必要性产生质疑;其次,费用太高;第三,僧人以俗人为师,有违佛制。印光法师认为,第三点并无妨碍,只要大家是“以作同学,互相研究”。而且,在子孙庙中的小和尚大都未受戒(与后来佛学院的学僧不同),尚不是僧,故此传统上对此质疑并不多。不过,教书先生只能让小和尚学习文墨,宗教教育还必须由有经验的僧人承担。因此,见多识广的老年僧人便是佛教私塾中最理想的老师。

      已故美国学者尉迟酣认为,只有子孙庙可以剃度并培训沙弥(尼)的原因之一,是因为这样可以使出家僧人能够在丛林之外处理子孙庙的“家庭事物” 。而丛林则是较为公共一些的场合。丛林不剃度弟子、不培训沙弥(尼)的原因主要有两个:一是一旦丛林剃度自己的弟子,就有可能陷入世袭,有变成子孙庙的危险;二是不招收新剃度的弟子,可以更好地维持寺庙的秩序与威仪,保证法事等各种活动的质量。笔者认为,尉迟酣的上述结论是可以成立的,传统的佛教私塾比较好地适应了十方丛林-子孙庙的二元体制。

      当然,十方丛林并非不进行佛教教育,但传统十方丛林对其成员的佛教教育常常是潜移默化的,融入了日常功课的修行制度,以及在职事、出坡等活动中对僧人的磨练和参访、叩问时直指人心的个性化教育,与现在一般意义上的知识教育或职业教育都有比较大的区别。当然,有些十方丛林有丰富的藏书,设置有藏主、知藏等职务,“阅藏”可以视为广义的僧教育。

      但明清传统丛林中的“阅藏”与近现代教育中的读书学习实际上有比较大的差异。例如,数次参与入京请藏、在晚清民国时期对佛教文献出版业影响甚大的净土宗祖师印光法师认为,阅藏是类似禅修、念佛一样的功课,“如此阅经,与参禅看话头,持咒念佛,同一专心致志。至于用力之久,自有一旦豁然贯通之益耳。” 可见,传统十方丛林的阅藏更近似于一种宗教功修,而非一般意义上的知识教育或职业教育。

      佛学院教育的反思

      可以看出,新式教育的引入不仅是教学方法的改变,即集体授课取代师徒传授,现代的时间观念(例如1节课45分钟)取代传统的晨钟暮鼓,明确的课程科目、学分学时、毕业年限的确立;更为重要的是教学内容、知识结构的改变。传统上,子孙庙传授经忏科仪,十方丛林强调戒律威仪、参究开悟,而佛学院则注重文本知识的传授。

      新式教育有其优长之处,可以在教职人员中迅速普及中等文化教育知识与一般性宗教常识。但新式教育在宗教造诣的培养上,往往存在一定的争议。天主教、基督教有悠久的系统神学传统,神学院讲授教义学有高度的宗教合法性。中国伊斯兰教经堂教育之所以经久不衰,即源于明末以来胡登洲等人开创的经堂教育体系,以讲授阿拉伯语为主、辅以波斯语,特别是形成了伊斯兰教“十三经”、“十四经”的教学体系, 故而得到广大中国穆斯林的高度认同。反观佛教、道教,尚未在当代建立普遍公认的宗教知识体系,这对于新式教育如何培养出“宗教上有造诣”的教职人员,是一个不小的挑战。

      中国佛教各大宗派都有自己的教相判释和学说体系,但近代新式教育提倡八宗兼宏。在近代新式教育中,如何构建统一的佛学系统,解决“分河饮水”的问题,有识之士进行了不少尝试。晚清“祇洹精舍”创办人杨文会居士力图建立“马鸣宗”,构建一套佛学体系,但其弟子欧阳渐提出《大乘起信论》非马鸣所作之后,这一努力即告夭折。此后,1943年,支那内学院院长欧阳渐居士逝世,继任院长的吕澂先生将欧阳渐居士的四科佛学进行调整,把四科(俱舍、瑜伽、般若、涅槃)改为五科(毗昙、般若、瑜伽、涅槃、戒律),使内学院的教学系统日趋完备。台湾印顺法师《成佛之道》提出“归敬三宝”、“闻法趣入”、“五乘共法”、“三乘共法”、“大乘不共法”修佛的五个环节,特别是后三者是比较明确的修学次第,在海峡两岸颇具影响力。宗喀巴《菩提道次第广论》的修学体系(道前基础、下士道、中士道、上士道、止观),也得到部分汉地信徒的推崇,各地活跃着不少“广论班” 。当今不少汉传佛教界的有识之士,都提出了不少建设性的意见,例如有法师提出皈依、发心、戒律、正见、止观的修行次第。

      只有建立相对公认的佛学研修体系,我国现行初、中、高三级佛学院之间才容易分工定位、彼此衔接,明确各级佛学院的培养目标、应当执行的教学要求,确定课程科目、教学进度与考核程度,避免彼此低水平重复、造成教学资源的浪费。应制订教学规划和教学大纲,完善三级佛学院的教学管理体制,这样才有助于稳定现有学僧队伍,分层教学,保证学僧在学习期间的向上有序流动。

      利用新式教育的优长,通过师资集中培训和详细教学大纲的制订,必要时可以通过颁布考试大纲、采取全国统一考试的方式,将男众和女众佛学院一些基础性课程的教学与考核规范化,使得佛学院教育培养出来的教职人员具备基本的从业水准。

      如何形成中国佛教新式教育的教学体系,如何更好地利用新式教育的优点为中国佛教服务,这不仅是中国佛教教育、也是整个中国佛教界都要积极面对的问题。(信息来源:中国民族报)

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