首 页  |  中国禅学  |  禅学三书  |  慈辉论坛  |  佛学论文  |  最新上传  |  文学频道  |  佛缘论坛  |  留言簿   |

 管理登陆        吴言生 创办              图片中心    关于本网     佛教研究所 主办


  • 善产生正智慧[164]

  • 百年三万六千日,不放身心静片[146]

  • 因果丝毫不爽,血泪的忠告,这[143]

  • 东晋佛教[137]

  • 他不是大修行,但也是有神通的[117]

  • 故事|旁鹜不定的心念是解脱的障[100]

  • 禅言:人,越计较,命越不好。[125]

  • 人生不一定信佛,但一定要有佛[164]

  • 伟大的修行,都离不开生活的细[113]

  • 感恩,什么是感?什么是恩?[180]

  • 虚云老和尚:修行岂能马马虎虎[139]

  • 善心,善行,善果![114]



  • 本站推荐

    人生不一定信佛,但

    感恩,什么是感?什

    命运的平衡法则!


       您现在的位置: 佛学研究网 >> A4大德专辑 >> [专题]a4大德专辑 >> 正文


    如果不犯这个错,你的财富永远没有短缺
     
    [ 作者: 梦参老和尚   来自:网络   已阅:171   时间:2019-11-10   录入:chengshangyun

     

    2019年11月10日  佛学研究网

        人得到财富了,总怕它失掉,想种种的方法保护,不被盗,不被人偷盗。但是能真正做到不短缺吗?很难,除非你没有盗心。

        很多人自认为是一个好人,但是是否能真正做到没有盗心呢?这意味着你钱财是否能盈满,一起来看看。

        《大乘大集地藏十轮经》

        复次。善男子。若菩萨摩诃萨。能尽形寿离不与取。即是施与一切众生无惊无怖。无有热恼。亦无扰动。于自所得如法财利喜足而住。终不希求非法财利。由此善根速得成熟。

        “不与取”就是偷盗。他人不给,没有允许你拿的,都叫“不与取”,没给你,你拿就叫盗戒。如果你不偷盗了,就是布施给众生无惊无怖。

        人哪,得到财富了,怕它失掉,想种种的方法保护,不被盗,不被人偷盗。

        知道它是别人的东西,你心里欢喜想得到,得到不是用正当手续拿钱去买,而是想法偷盗,看见人家东西喜欢,生了盗心,这根本戒就犯了。

        或是把那个物件拿到,盗戒是讲举离本处。举离本处,我想这个东西,我拿开,这个东西拿到手,离开本原来的地方,盗戒犯成了。说拿起来后悔了,唉呀,我不能犯盗,再拿回去也犯了。不要没有物,在你意念上就犯了。先有一个盗的思想,知道这件东西是属于别人的,你想得到,这叫不与,没得到人家给你,讲叫不与取罪。这你要学盗戒就知道了。

        误拿的,不是盗心,主要得有盗心。把这件东西看成了像自己的,这叫误盗。包括你亲属,或者你儿子的、你女儿的、你太太的、你先生的,没得到本人允许,你要拿,都犯盗,举离本处就犯。没动手,光是意念,那没犯,把盗心取消就好了。这不与取戒。

        “由此善根速得成熟”,就是从来不贪别人东西,从来没偷过人家东西,由这个善根成熟。不盗戒啊。

        《大乘大集地藏十轮经》

        所有前际轮转五趣没生死河。因不与取。造身语意诸恶业障。诸烦恼障。诸有情障。一切法障。诸财宝障。自作。教他。见闻随喜。由此远离不与取轮。皆悉辗坏。摧灭无余。不受果报。

        那所有你以前做过的错恶的事,以前轮转五道的,地狱、饿鬼、畜生、天、人道,阿修罗没说。咱们经常说六道,人道的人阿修罗、天道的天阿修罗,三恶道都有阿修罗道,就不单列了,就五道,天、人、地狱、饿鬼、畜生,有五趣众生。在沉没的生死河当中,都在生死河流中去流转,随波逐流。

        因为偷盗,不与取,而造成了身、语、意一切恶业障,因为“不与取”一戒,偷盗,但是相应地会引生你一切的恶业,乃至起的烦恼障,见作随喜的业障。

        假使能远离不与取轮,十轮这一轮,把这一轮辗坏,把它摧灭了,永没有不与取的想法,永没有取不与取,没有犯这个戒,“不受果报”。

        《大乘大集地藏十轮经》

        于现身中。诸人天等皆共亲爱。无所猜虑。身心安乐。财宝具足。

        于现身中,诸人天等皆共亲爱。没有猜虑,就是自己的财物从来不担心。身心永安乐的,财宝永远是具足的。

        《大乘大集地藏十轮经》

        将命终时。身心不为忧苦逼切。所爱妻子眷属围绕。临命终时。不见可怖剡魔王使。唯见可意成调善法。具戒富德真实福田。为善知识。身心欢悦。深生敬信。

        到你临命终时,没有忧悲苦恼的逼迫你,你自己的所爱的妻子眷属常时围绕。到你临命终的时候呢,也看不到剡魔王的使者,小鬼不来拉你、不来接你。

        唯见可意的调善的法,一切的德、一切真实福田的善知识,具戒的、富德的,真实具足福田的善知识,在你身边,这是你不偷盗所感的果。“身心欢悦,深生敬信”。

        《大乘大集地藏十轮经》

        既命终已。还生人中。诸根圆满。支体具足。随所生处。具大财宝。端正聪明。安隐快乐。不与五家共诸财宝。

        命终呢,还生人中。生到人中呢,你相貌很庄严,诸根很圆满,肢体具足,不残不缺。随你所生的地方啊,都有财宝,就是家庭呢,很好很富有,生活很优越。相貌也很端正,也很快乐,“安隐快乐”。

        “不与五家共诸财宝”,财宝永远没有短缺,你财宝不被五家侵害。

        怎么叫“五家共”呢?一个国家、一个贼,这是两种;一个是水,水淹;一个是火,火烧。说你的财产不被国家给你没收,也不被盗贼土匪给你抢,也不发火了给你烧掉,也不会发大水给你漂掉,这四种。

        最厉害的是你不孝的子孙,败家子,咱们经常说败家子。五家共有,说世间上一切东西,这五家共有,就是不属于你的了,看着是属于你的,这些都可以给你败坏的。

        富和贵是无常的,因此说五家共有。说有这五种灾害,自然地你心里常时不安。每个人,这是在家的,没有学三宝的,没有学佛法的,他经常地忧愁:税收太重啦,国家没收啦,犯罪了,国家就没收了;发大水啦;防不胜防的火灾啦;盗贼啦;若这四样你都躲了,你的子女败坏你的家财,你没办法的。这是“五家共”。

       《大乘大集地藏十轮经》

        复遇可意成调善法。具戒富德真实福田。为善知识。依彼修学离不与取。能断一切恶不善法。能成一切殊胜善法。能求一切大乘法义。能修一切菩萨愿行。渐次趣入深广智海。乃至证得无上菩提。

        世间的财宝、财富保留不住的,只有你自己修行,有道德。等你修行有道德呢,你对财宝也不贪爱了,也没有这个想法。若没有这些个灾害,不但财富具足,而且还遇着调善的法。

        “具戒富德”。说是调意啊,说你意里头所有的成就了。说一切善法具足净戒、富德真实这些福田,具足这些个人,都是善知识。说具足福田、具足戒行、具足富有真实福田的善知识。这个不一定指是出家人,在家也具足的。

        依彼修行,依着他,你懂得这个道理了,永远不犯偷盗。离了,离了什么呢?不偷盗,就是“不与取”。因为这一切的善恶,一切恶不作,一切善法成长。一个不偷盗,成就你的殊胜的善法业。

        以此的愿力,能求大乘法,懂得大乘法的义理。修行一切菩萨愿行,渐次趣入深广智海,乃至成就无上菩提。

     

    *本网站对所有原创、转载、分享的内容、陈述、观点判断均保持中立,推送文章仅供读者参考,发布的文章、图片等版权归原作者享有。部分转载作品、图片如有作者来源标记有误或涉及侵权,请原创作者友情提醒并联系小编删除。

        ■ 《长安与中国佛教》系列讲座视频欣赏

     

     【关闭窗口
    相关文章:
  • 遇到什么灾难,你这样发愿, 灾难很快就消失了[93]

  • 举世皆从忙中老,谁人肯向死前休?再忙也要做这件事[130]

  • 命运的平衡法则![168]

  • 学佛很久,不信这一点,无量劫也难成就[185]

  • 修行:人生不求富贵,只求安康[117]

  • 念佛越多越好吗?念佛时如何该观想?[170]

  • 为什么彼此不能互相包容?佛说这是共业所感…[175]

  • 不读华严经 不知佛家富贵[200]

  • 农历十月初十,当代高僧梦参长老圆寂纪念日[246]

  • 梦参老和尚:学佛的人,不要再迷信![154]

  • 修行最重要的秘诀,做到这三个字愈久功力愈大[191]

  • 静下来的力量[245]

  • 菩提:富贵的人,要有富贵的心,就有富贵的嘴[205]

  • 梦参老和尚:学佛者应如何善用其心[314]

  • 梦参老和尚:这样才叫真正精进。如何才是“随缘”?[397]

  • 梦参长老30句法语开示,一生受用[454]

  • 旅游时遇到危险怎么办?快来学一招[535]

  • 五台山“段子手”:梦参老和尚的幽默[806]

  • 懂得了这个道理,修行功德更殊胜[708]

  • 如何远离三恶道?这位菩萨有大威力[600]

  •  
    设为首页 | 加入收藏 | 联系站长 | 友情链接 | 版权申明 | 管理登录 | 
    版权所有 Copyright© 2005 佛学研究        站长:wuys
    Powered by:Great Tang Hua Wei & XaWebs.com 2.0(2006)