2022年11月17日 佛学研究网
人的一生要经历很多的事，其中不乏挑战、挫折、失败等种种令我们感到痛苦之事。每当遇到这些逆境之时，我们才会更加体会到自身力量的有限，总是想要找到一个依靠才好，内心才能觉得真正的安全。
有句古话说“在家靠父母，出外靠朋友”，父母的确在我们的成长中，尤其是年幼的时候为我们提供了各方面的保障，同样朋友也给予了很多的帮助与支持，才让我们得以走到今日。
但是，我们仔细思考就会发现，这些都不能作为真正的依靠处，暂且不去说那些父子对簿公堂、朋友反目成仇的例子，即便是最能够支持我们的人，也不可能一直作为我们的依靠，父母会老去，朋友会离开……这个时候，我们还要依靠谁呢？
为了获得内心的安全，有的人靠财富、有的人靠力气、有的人靠名位、有的人靠亲友、有的人靠算命、有的人靠鬼神……可是，观察社会上种种现象就能看出，即便是那些最有名有钱的人，也不比一个贫困的人具有更多的安全感，有的甚至更加感到惶惶不可终日。
以上的这些都是靠不住的，那么什么才是能给我们安全感，作为我们的依靠呢，我们要信什么才好呢？简单地回答就是，信佛才靠得住，信佛法才好。那么，信佛法又是靠什么呢？
第一、靠因果不靠命运
佛法的正见，首先阐明人生的因果关系，在于苦、集、灭、道的真理：现在人生所得的苦果，是由过去招集的业因，现在修习出世的道因，将来可获得涅槃的乐果。
信因果是信正理，并非迷信，世间不论什么事物，它的生长与坏灭，都是含有因果性的。从浅的方面看，因果的道理很浅显，如种瓜得瓜，种豆得豆；从深的地方看，那就非常的玄微，无论好因坏因，只要种了下去，永久不会失去的。我们生命本体的阿赖耶识中，保藏着善恶薰习的种子，虽经历转世多生多劫，也不会失坏的，故《因果经》说“纵经百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。
佛陀体证诸法实相的智慧，通达三世因果的道理，幽玄入微，远穷过去，推究未来，审察现在。如果以此智慧来观察人生种种，则对于贫富智愚等等不平等的现象以及苦乐顺逆的诸多遭遇，能够有简单直接的了达。人生现实所受的种种果报，皆因各人前世所作的业因有别，皆是自作自受，并不是谁赐予或者保护的。
第二、靠自力不靠神意
在《阿含经》里，佛陀曾告诫弟子说：“自依止，法依止，莫异依止”，是教信徒根据佛法的指示，自己去精进行持，才是学佛的正法；若学佛的人自己不努力，依赖他人或佛菩萨去救他，那是很难办得到的。
试想，一个人自己懈怠不进，或多作恶不肯行善，想求佛菩萨保佑，如果佛菩萨满足了这样的愿求，无异是自相矛盾。在学佛标准的四依中，有“依法不依人”的准则，这里的法是理智的，是不可更改的，也才是真正靠得住的。
依于法，自能致力，必得成就，否则放弃自力，只靠他力，就有问题。如佛陀最聪明的弟子阿难，以为佛陀与他很好，就自己不用功，后来遇到摩登伽女的引诱，几乎遭难，怀着羞愧的心向佛陀自白：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代”。这正是告诫我们，修行要靠自力，而不是依靠他力，更不是依靠鬼神之意。
佛在世时，恒河边有一拜神的婆罗门教徒，向佛请示他的祈祷方法对否。佛说：“如将石头抛入河中，你向神祈祷它能浮上来否？”他答：“不会浮上来。”佛又问：“油浮于水，祈祷神能否使之沉下水底否？”他亦答：“沉不下去。”佛乃晓之曰：“人能积善修福，必得上升，欲堕不得；作恶因罪，自必下沉，祈祷上升，亦不可能，因果自作，与神无关，自不检点，求神何益！”
第三、靠真智不靠妄识
智是真实的，抉择是非，明确可靠；识是虚妄的，妄想分别，起灭无常，不可为则，故不可靠。但平常的人，障惑重重，隐蔽真智，都由妄心用事，造诸恶业，轮转生死，正如《楞严经》中佛对阿难说的：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”
“元常”就是真性，真性为“前尘虚妄相想”的妄心障蔽，真智不发，是非颠倒，便招造业轮回之苦，因此学佛标准的四依中有“依智不依识”的规定，而学佛的目标，也正在“转识成智”，方能离苦得乐。
持戒破妄，控制妄心，不随妄情所转，使其专注一境，妄去定生，由定发慧，真智现前，犹如金刚，锋利无比，斩除烦恼的葛藤，跃登解脱的胜境。
人生漫漫，种种皆靠不住，穷根探源也一定要找出一个靠得住的东西来，建立一个坚定的信仰。我们知道靠因果，即是正信因果，则信命运、信风水等都非真正的归依处。知道靠自力，不靠神意，则靠社会、靠朋友、靠财富、靠名位等亦多不是究竟的办法。知道靠真智，不靠妄识，则知我们平日的妄心用事，都无是处，须要从佛法中求得真知灼见，惑尽情空，才会有真正的依靠。
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